от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование Бога или богов, сверхъестественного. Р. – один из основных, наряду с моралью и правом, регуляторов поведения человека. Исторические формы развития Р.: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).
РЕЛИГИЯ
РЕЛИГИЯ
Источник: Анцупов А.Я., Шипилов А.И. Словарь конфликтолога. 2009
РЕЛИГИЯ
В основном — система убеждений с либо институциализированными, либо традиционно определяемыми моделями церемоний. Многими исследователями религия рассматривается как культурно универсальная система, неизменно возникающая в результате потребности понимать человеческое состояние. У большинства, хотя и не у всех, религий имеются некоторые общие характеристики, особенно представление о высшей сущности (одной или неких), обещание доступа к идеальному существованию после смерти.
РЕЛИГИЯ
согласно З. Фрейду - специфическая форма мировоззрения, образованная как результат насильственного вытеснения бессознательных влечений и действия комплекса Эдипа. Религия выполняет три существенные функции:
1) удовлетворяет любознательность - объясняет происхождение и развитие мира;
2) умаляет страх перед опасностями и превратностями жизни, вселяет уверенность в добром исходе, утешает в несчастии;
3) дает авторитетные предписания, запреты, ограничения, правила и советы для поведения.
1) удовлетворяет любознательность - объясняет происхождение и развитие мира;
2) умаляет страх перед опасностями и превратностями жизни, вселяет уверенность в добром исходе, утешает в несчастии;
3) дает авторитетные предписания, запреты, ограничения, правила и советы для поведения.
Источник: Головин С.Ю. Словарь практического психолога. 1998
Религия
В психологическом аспекте Е. рассматривается как способ и форма духовной связи между людьми. Ее функция - объединить индивидуумы в общую веру посредством священных предметов или ритуалов. Это глубокое, вечное и универсальное чувство соответствует, вероятнее всего, чувству беспомощности человека в вечном и безграничном космосе и его необходимости искать в чем-то большей уверенности. Еелигиозная вера, являющаяся реакцией на неуверенность в жизни и страх смерти, успокаивает человека, переживающего экзистенциальную тревожность. Для некоторых людей Р. представляет собой средство сохранения психического равновесия. Часто во время психических расстройств можно наблюдать перемену как в силе, так и в направленности религиозных верований - лица, до того неверующие, становятся очень религиозными или, наоборот, религиозные до того становятся неверующими. В некоторых случаях это, возможно, происходит от непосредственного влияния болезненных психотических переживаний (расстройства в мышлении - сверхзначимых и бредовых мыслей или галлюцинаторных восприятий).
Источник: Психиатрический энциклопедический словарь. К. МАУП 2003
РЕЛИГИЯ
religion) Относительно представления Фрейда о том, что религиозные идеи являются "иллюзиями, осуществлением самых древних, сильных и самых настоятельных желаний человечества", см. его работу "будущее одной иллюзии" (1927), где он объясняет веру в Бога как ответ на признание человеческой беспомощности: "…ужасающее впечатление о беспомощности в детстве пробуждает потребность в защите - защите через любовь, которая обеспечивалась отцом; а признание того, что эта беспомощность длится на протяжении всей жизни, породила необходимость цепляться за то, что отец существует, но на этот раз отец гораздо более могущественный". Относительно его мнения, что религиозные чувства суть регрессии "к ранней фазе чувства ЭГО" см. работу "НЕДОВОЛЬСТВО КУЛЬТУРОЙ" (1930); см. также ОКЕАНИЧЕСКОЕ ЧУВСТВО. По поводу протестантских пасторско-психоаналитических взглядов на отношение Фрейда к религии см. psycho-analysis and faith (1963) (письма Зигмунда Фрейда и Оскара Пфистера). После Фрейда психоанализ стал в значительной мере ориентированным на МАТЬ, и новые теологи занимались устранением "оттуда" идеи Бога. В результате сложно оценить место работ Фрейда в современной религиозной ситуации. О параллелях между религиозными и обсессивными РИТУАЛАМИ (см. также НАВЯЗЧИВОСТЬ) см. Freud obsessive actions and religious practices (1907), где он писал: "На фоне этого сходства и аналогий можно осмелиться рассматривать обсессивные неврозы как патологический дубликат религиозной формации и описывать этот невроз как индивидуальную религиозность, а религию - как универсальный обсессивный невроз". См. НЕВРОЗ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ.
Источник: Райкрофт Ч. Критический словарь психоанализа. 1995
Религия
1. «вера в существование души» (Тайлор, 1871), а также связанные с этим верованияем учреждения и практика (храмы, молитвы и др.); 2. культурно универсальная система убеждений и церемоний, неизменно, у всех народов и в самом начале их истории возникающая в результате потребности понимать и контролировать события внешнего мира, а также внутриличностные процессы; 3. одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ); 4. любое из направлений такого общественного сознания, та или иная вера, вероисповедание, например, ислам, христианство; 5. результат осознания человеком существования бесконечно сложного мира и веры на обнадеживающе разумно и целесообразно устроенного мира, при этом Бог или некий высший разум является символом всего того бесконечно разнообразного и беспредельного, что все еще неизвестно человеку или понять которое последний в принципе никогда не сможет. При этом роль священнослужителей сводится к минимому или вообще теряется всякое значение. Религия в этом ее представлении отнюдь не противоречит науке и даже наоборот, наука не может рассматриваться как основание для фанатичного атеизма и богоборчества. Такое понимание религии и Бога не обязательно бывает связано с мистикой, обрядами и другой атрибутикой обычного вероисповедения, да именно так чаще всего и бывает, здесь человек лично сам неизменно выступает как представитель или земная ипостась Бога со всеми вытекающими из этого обязанностями и ответственностью за себя и другие живые существа. Нередко таких людей называют атеистами со всеми, какие только возможны, уничижительными метафорами; 6. в психоанализе – вариант или некая параллель обсессивного невроза :»На фоне этого сходства и аналогий можно осмелиться рассматривать обсессивные неврозы как патологический дубликат религиозной формации и описывать этот невроз как индивидуальную религиозность, а религию – как универсальный обсессивный невроз» (Фрейд, 1907). В работе «Будущее одной иллюзии (1927) З.Фрейд объясняет веру в бога как реакцию на признание человеческой беспомощности: «...ужасающее впечатление о беспомощности в детстве пробуждает потребность в защите – через любовь, которая обеспечивается отцом; а признание того, что эта беспомощность длится на протяжении всей жизни, породила необходимость цепляться за то, что отец существует, но на этот раз отец гораздо более могущественный». После З.Фрейда психоанализ стал в значительной мере ориентирированным на мать, и протестантские теологи активно занимались устранением «оттуда» идеи Бога.
Источник: Жмуров В.А. Большая энциклопедия по психиатрии. 2012
РЕЛИГИЯ
мировоззрение и мироощущение, основанные на вере в сверхъестественное, в существование одного или несколько богов.
В трудах З. Фрейда содержались различные высказывания о религии. Наиболее полно взгляды на религию отражены в его работах «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907), «Тотем и табу» (1913), «Будущность одной иллюзии» (1927), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1938).
З. Фрейд определял религию как проецированную во внешний мир психологию. Соответственно ее истоки он исследовал, исходя из психоаналитического понимания природы и особенностей функционирования человеческой психики. Представления верующих о сверхъестественном объяснялись им спецификой вытеснения бессознательных влечений человека. Религиозные верования, по З. Фрейду, – это попытка преодолеть чувственный мир посредством мира желаний. Истоки религиозных чувств древних он видел в обычае отцеубийства на заре становления человечества, веры в Бога – в тоске по отцу, в инфантильных (детских) переживаниях страха, беспомощности, поиске защиты.
Изучение психических заболеваний привело З. Фрейда к мысли о возможности сравнения навязчивых действий невротиков с религиозными обрядами, совершаемыми верующими людьми. Как те, так и другие отличаются однообразием, повторяемостью, ритуальностью и совершаются бессознательно, неся на себе печать суеверия. З. Фрейд даже утверждал, что на навязчивый невроз можно было бы смотреть как на патологическую копию религии. При таком понимании невроз определяется как индивидуальная религиозность, а религия – как всеобщий невроз навязчивых состояний.
Исследование в области детской сексуальности побудило З. Фрейда к установлению тесной связи между эдиповым комплексом и верой в Бога. С психоаналитической точки зрения личный бог – это не что иное, как идеализированный отец; религия – общечеловеческий невроз, подобный соответствующему детскому неврозу, коренящемуся в эдиповом комплексе, то есть в амбивалентном отношении ребенка к отцу.
Изучая взаимоотношения между человеком и культурой, З. Фрейд выдвинул положение о том, что религиозные учения представляют собой иллюзии, порожденные неудовлетворенными желаниями людей, и не являются ни продуктом опыта, ни конечными выводами мышления. Их следует рассматривать в качестве древнейших желаний человечества. Как средство утешения и примирения человека с проблемами и конфликтами его существования эти учения оказываются иллюзорной компенсацией того бессилия, которое он испытывает в природном мире. В соответствии с воззрениями основателя психоанализа религия – это не что иное, как иллюзия, порожденная инфантильной беспомощностью людей в период своего первоначального развития.
З. Фрейд рассматривал религию в качестве важной составной части «психологического инвентаря культуры», помогающей человеку справиться со своими страхами перед силами природы и неотвратимостью судьбы. На протяжении истории развития человечества религиозные представления имели значительную психологическую ценность для человека. Они основывались на вере. Доказательств им нет. Но насколько они недоказуемы, настолько и неопровержимы.
Размышляя о религиозном мировоззрении, З. Фрейд не давал оценку истинности религиозных учений. Ему достаточно было подчеркнуть, что по своей психологической природе они оказываются иллюзиями и, как таковые, должны быть устранены из жизни человека.
По словам З. Фрейда, религия, несомненно, оказала человечеству величайшую услугу в деле усмирения антисоциальных влечений. Ей удавалось спасти многих людей от индивидуального невроза, но делалось это путем включения их в массовое безумие. Кроме того, несмотря на все свои обещания лучшей доли для человека, религия не сделала его ни более счастливым, ни более нравственным. Во всяком случае, безнравственность, констатировал З. Фрейд, во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность.
Не переоцениваем ли мы необходимость религии для человечества? – задавался вопросом З. Фрейд. Мудро ли поступаем, когда безоговорочно верим всему тому, что содержится в священных писаниях? И хотя признание исторической ценности религиозных учений повышает уважение к ним, не следует ли исключить религию при объяснении мотивировок предписаний культуры? Если религия представляет собой универсальный невроз, то не настало ли время, как при психоаналитическом лечении невротиков, заменить результаты иллюзорного отношения к жизни разумной деятельностью человека?
В поисках ответа на поставленные вопросы З. Фрейд исходил из того, что человечество может обойтись без иллюзорных религиозных утешений. Религия – не вечное достижение, а аналогия невроза, который каждый культурный человек должен преодолеть на своем пути от детства к зрелости. Опорой в его жизнедеятельности должен стать разум. Сосредоточив свои силы не на загробном существовании, а на земной жизни, с помощью науки и разума человек сможет добиться того, чтобы жизнь стала сносной.
Критическое отношение З. Фрейда к религиозным иллюзиям не означало, что он призывал к насильственному упразднению религии как таковой. Напротив, основатель психоанализа считал, что намерение насильственного ниспровержения ее является абсурдным предприятием, ибо, по словам З. Фрейда, верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Однако новому поколению необходимо воспитание, избавленное от гнета религиозных учений и основанное на разуме.
З. Фрейд верил в науку, человеческий разум, интеллект. Он считал, что благодаря прогрессу науки и усилиям человеческого разума возможно познание реального мира и сознательное обустройство жизни человека. Для З. Фрейда, как ученого, человеческий разум был сродни богу. Не случайно он неоднократно подчеркивал, что наш бог – это Логос, то есть человеческий разум.
Предпринятое З. Фрейдом психоаналитическое изучение религии нашло свое дальнейшее отражение в работах ряда психоаналитиков, включая Э. Джонса (1879–1958), Т. Райка (1888–1969), Э. Фромма (1900–1980) и др. Так, в работах «Присущее и чуждое Богу» (1923), «Догма и идея принуждения» (1927) Т. Райк исследовал связь между религией и маниакальным состоянием, инфантильным развитием и набожностью, психической установкой ребенка к отцу и религиозным отношением взрослого человека к Богу. В книге «Догмат о Христе и другие очерки о религии, психологии и культуре» (1963) Э. Фромм предпринял попытку выяснения того, как и каким образом изменения в религиозных концепциях связаны, с одной стороны, с опытом младенческих отношений с отцом или матерью, а с другой – с изменениями в социальной и экономической ситуации.
Если Т. Райк показал, что религиозный догмат в истории человечества соответствует «невротической одержимости мысли» и является «выражением иррационального маниакального мышления», то, согласно Э. Фромму, победа догмата стала возможной не благодаря внутреннему психологическому конфликту, а в результате стагнации и упадка «экономики и связанных с ней социальных и политических сил». Если З. Фрейд рассматривал религию в качестве проецированной во внешний мир психологии, то для Э. Фромма религия – это «проявление духа конкретно-исторического процесса, специфических социальных и культурных обстоятельств данного общества».
В трудах З. Фрейда содержались различные высказывания о религии. Наиболее полно взгляды на религию отражены в его работах «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907), «Тотем и табу» (1913), «Будущность одной иллюзии» (1927), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1938).
З. Фрейд определял религию как проецированную во внешний мир психологию. Соответственно ее истоки он исследовал, исходя из психоаналитического понимания природы и особенностей функционирования человеческой психики. Представления верующих о сверхъестественном объяснялись им спецификой вытеснения бессознательных влечений человека. Религиозные верования, по З. Фрейду, – это попытка преодолеть чувственный мир посредством мира желаний. Истоки религиозных чувств древних он видел в обычае отцеубийства на заре становления человечества, веры в Бога – в тоске по отцу, в инфантильных (детских) переживаниях страха, беспомощности, поиске защиты.
Изучение психических заболеваний привело З. Фрейда к мысли о возможности сравнения навязчивых действий невротиков с религиозными обрядами, совершаемыми верующими людьми. Как те, так и другие отличаются однообразием, повторяемостью, ритуальностью и совершаются бессознательно, неся на себе печать суеверия. З. Фрейд даже утверждал, что на навязчивый невроз можно было бы смотреть как на патологическую копию религии. При таком понимании невроз определяется как индивидуальная религиозность, а религия – как всеобщий невроз навязчивых состояний.
Исследование в области детской сексуальности побудило З. Фрейда к установлению тесной связи между эдиповым комплексом и верой в Бога. С психоаналитической точки зрения личный бог – это не что иное, как идеализированный отец; религия – общечеловеческий невроз, подобный соответствующему детскому неврозу, коренящемуся в эдиповом комплексе, то есть в амбивалентном отношении ребенка к отцу.
Изучая взаимоотношения между человеком и культурой, З. Фрейд выдвинул положение о том, что религиозные учения представляют собой иллюзии, порожденные неудовлетворенными желаниями людей, и не являются ни продуктом опыта, ни конечными выводами мышления. Их следует рассматривать в качестве древнейших желаний человечества. Как средство утешения и примирения человека с проблемами и конфликтами его существования эти учения оказываются иллюзорной компенсацией того бессилия, которое он испытывает в природном мире. В соответствии с воззрениями основателя психоанализа религия – это не что иное, как иллюзия, порожденная инфантильной беспомощностью людей в период своего первоначального развития.
З. Фрейд рассматривал религию в качестве важной составной части «психологического инвентаря культуры», помогающей человеку справиться со своими страхами перед силами природы и неотвратимостью судьбы. На протяжении истории развития человечества религиозные представления имели значительную психологическую ценность для человека. Они основывались на вере. Доказательств им нет. Но насколько они недоказуемы, настолько и неопровержимы.
Размышляя о религиозном мировоззрении, З. Фрейд не давал оценку истинности религиозных учений. Ему достаточно было подчеркнуть, что по своей психологической природе они оказываются иллюзиями и, как таковые, должны быть устранены из жизни человека.
По словам З. Фрейда, религия, несомненно, оказала человечеству величайшую услугу в деле усмирения антисоциальных влечений. Ей удавалось спасти многих людей от индивидуального невроза, но делалось это путем включения их в массовое безумие. Кроме того, несмотря на все свои обещания лучшей доли для человека, религия не сделала его ни более счастливым, ни более нравственным. Во всяком случае, безнравственность, констатировал З. Фрейд, во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность.
Не переоцениваем ли мы необходимость религии для человечества? – задавался вопросом З. Фрейд. Мудро ли поступаем, когда безоговорочно верим всему тому, что содержится в священных писаниях? И хотя признание исторической ценности религиозных учений повышает уважение к ним, не следует ли исключить религию при объяснении мотивировок предписаний культуры? Если религия представляет собой универсальный невроз, то не настало ли время, как при психоаналитическом лечении невротиков, заменить результаты иллюзорного отношения к жизни разумной деятельностью человека?
В поисках ответа на поставленные вопросы З. Фрейд исходил из того, что человечество может обойтись без иллюзорных религиозных утешений. Религия – не вечное достижение, а аналогия невроза, который каждый культурный человек должен преодолеть на своем пути от детства к зрелости. Опорой в его жизнедеятельности должен стать разум. Сосредоточив свои силы не на загробном существовании, а на земной жизни, с помощью науки и разума человек сможет добиться того, чтобы жизнь стала сносной.
Критическое отношение З. Фрейда к религиозным иллюзиям не означало, что он призывал к насильственному упразднению религии как таковой. Напротив, основатель психоанализа считал, что намерение насильственного ниспровержения ее является абсурдным предприятием, ибо, по словам З. Фрейда, верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Однако новому поколению необходимо воспитание, избавленное от гнета религиозных учений и основанное на разуме.
З. Фрейд верил в науку, человеческий разум, интеллект. Он считал, что благодаря прогрессу науки и усилиям человеческого разума возможно познание реального мира и сознательное обустройство жизни человека. Для З. Фрейда, как ученого, человеческий разум был сродни богу. Не случайно он неоднократно подчеркивал, что наш бог – это Логос, то есть человеческий разум.
Предпринятое З. Фрейдом психоаналитическое изучение религии нашло свое дальнейшее отражение в работах ряда психоаналитиков, включая Э. Джонса (1879–1958), Т. Райка (1888–1969), Э. Фромма (1900–1980) и др. Так, в работах «Присущее и чуждое Богу» (1923), «Догма и идея принуждения» (1927) Т. Райк исследовал связь между религией и маниакальным состоянием, инфантильным развитием и набожностью, психической установкой ребенка к отцу и религиозным отношением взрослого человека к Богу. В книге «Догмат о Христе и другие очерки о религии, психологии и культуре» (1963) Э. Фромм предпринял попытку выяснения того, как и каким образом изменения в религиозных концепциях связаны, с одной стороны, с опытом младенческих отношений с отцом или матерью, а с другой – с изменениями в социальной и экономической ситуации.
Если Т. Райк показал, что религиозный догмат в истории человечества соответствует «невротической одержимости мысли» и является «выражением иррационального маниакального мышления», то, согласно Э. Фромму, победа догмата стала возможной не благодаря внутреннему психологическому конфликту, а в результате стагнации и упадка «экономики и связанных с ней социальных и политических сил». Если З. Фрейд рассматривал религию в качестве проецированной во внешний мир психологии, то для Э. Фромма религия – это «проявление духа конкретно-исторического процесса, специфических социальных и культурных обстоятельств данного общества».
Источник: Лейбин В. Словарь-справочник по психоанализу. 2001